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1-3. 살아있는 경험

ㅣ "사람들은 삶의 의미를 추구해야 한다고 말합니다. 그나 저는 그것이 우리가 진정으로 추구하는 것이라고 생각하지 않습니다. 진정 우리가 추구하는 것은 '살아있는 경험'이라고 생각합니다.

—Joseph Campbell, The Power of Myth , Bill Moyers





플라톤의 동굴과 아인슈타인의 감옥


이 시잠에서 우리는 함께 탐구하기 시작한 주제에 대해 더 깊이 살펴보고자 합니다. 우리가 현재 순간을 놓치는 것이 얼마나 쉬운지 당신은 인식해 본 적이 있습니까?

마음챙김은 그것을 되찾고 살아가는데 도움이 되며 부정확하거나 불완전하거나 너무 협소한 우리의 내러티브는(사고 패턴으로 형성된 가정들)습관적으로 우리에게 잘못된 것을 생성하는데 익숙하게 작동합니다. 우리 머릿속에서 끊임없이 지속되는 이 소설을 알아차릴 수 있을 때 그것은 우리에게 새로운 자유를 열어줍니다.

생명 자체와 몸속에 숨결에 주의를 기울이는 것은 시시각각 펼쳐지는 삶에 온전히 접촉하게 됩니다. 그리고 아마도 우리는 우리 자신의 자기중심성과 자기집착에 얼마나 사로잡힐 수 있는지 조금 더 인식할 수 있을 것입니다. 무수히 많은 우리 자신만의 부정확한 내러티브와 얼마나 동일시되는지 그리고 그 '알아차림'속에서 우리는 더 완전하게 살아나고 새로운 가능성을 보고 실현하는데 더 개방적이거나 이전에 알아차리지 못했던 새로운 출현을 보게 됩니다.


우리의 삶을 바쁘게 채우고, 끊임없이 무엇인가를 하며 하나의 일에서 다른 일로 종종 '숨 쉴 틈'조차 없이 살아가는 습관적인 것이 있다는 사실을 알고 계십니까?

우리는 매체, 기계에 대한 중독과 끝없는 소셜 미디어를 포함하여 우리가 선택한 디지털 채널을 통해 세상과 연락을 유지하기 위해 점점 더 서두르게 되고 너무나도 쉽게 휩쓸릴 수 있습니다.

우리는 미디어를 통해 기계 장비를 통해 이전과는 달리 세상의 모든 것과 모든 사람과 접촉할 수 있게 되었으나 동시에 우리 자신과 가장 가까운 사람들을 포함하여 우리의 아날로그 생활과 진지하게 접촉할 수 없게 되었습니다. 우리는 우리 자신의 몸과 마음에 거의 접촉하지 않은 채 살아갈 수도 있습니다.


우리는 함께 일하고 행하는 이 급류를 친근하게 살펴봄으로써 마음챙김에 대한 탐구를 넓히고 심화할 수 있다는 것을 발견하고 있습니다.

우리는 거의 항상 습관적으로 사로잡혀 있습니다.

실제로 누가 이 모든 일을 하고 있는지, 그리고 왜 우리가 애초에 그것을 하고있는지 기억할 수 있습니다.

이 멈춤은 심오한 빛을 비추고 치유할 수 있습니다. 공식적인 명상 수련을 위해 정해진 시간 동안이라도 멈출수 있습니다. 공식 연습을 위한 정해진 시간은 이른 아침, 하루의 시작에 앞서 혹은 마무리 할 때 어느때이든 당신에게 적합한 시간일 수 있습니다.

어느 시간이든 의도적으로 멈추고 인식에 빠지면 바로 이 순간에 살아있는 것을 경험할 수 있는 다양한 기회가 주어집니다.


조셉 캠벨이 빌모이어스와의 대화에서 언급한 바와 같이 우리 모두가 추구하고 갈망하는 것은 실제로 살아있는 직접적인 경험일 것입니다. 우리는 그것을 알아차리기에는 너무 산만하고 다른 것에 집착합니다. 그러기에 순간의 경험을 인식하지 못하고 살아가기 일수입니다.


마지막으로 명상은 '블리스','우주의식','사심없는 명확성','무한한 동정심'과 같은 특별한 상태로 여러분을 밀어넣는다는 오해에 대해 말하고자 합니다. 이것은 일반적으로 명상에 대한 잘못된 인식이며 이에 대해 처음부터 마음챙김이 전혀 그렇지 않다는 것을 이해하기 위한 탐구를 시작할 것입니다. 무엇이든 그것은 모든 마음 상태의 집합으로 설명될 수 있습니다.


마음챙김은 인식 그 자체입니다.


마음챙김을 기르는 방법은 많습니다. 그러나 진정한 마음챙김은 그 기술이나 방법이 아닙니다. 오히려 우리가 이미 보았듯이 그것은 존재의 방식입니다. 즉, 사실상 일종의 특별한 마음상태를 달성하기를 은밀히 바라는 대신 마음챙김 명상을 수행하는 것은 당신이 어떤 순간에 만나고 경험하는 모든 마음상태와 신체 상태를 온전히 인식할 수 있다는 경험이 매우 특별하다는 것을 인식해야 합니다. 그것이 마음챙김의 본질입니다. 그리고 우리는 그것을 인식하고 경험하는 것입니다.


건포도 하나 먹는 "일상적인 경험"으로 마음챙김 입장하기

명상, 마음챙김은 어렵고 난해하다는 것이 일반적인 견해입니다. 이는 명상에 대한 우리의 학습된 이미지가 사원이나 박물관의 조각상처럼 앉는 것이기 때문입니다.


그러나 우리는 일상적인 경험을 통해 명상을 시작할 수 있습니다.

매일 마주하는 식사 경험을 통해서도 그렇게 할 수 있습니다.

우리는 의도적으로 건포도 하나를 아주 아주 천천히 먹어볼 것입니다. 이것을 먹기 명상이라고 합니다. 그것은 완전한 의식, 존재로 들어가는 평범하지만 지금까지 간과된 경로 중 하나입니다.

우리는 이 먹기 명상을 통해 마음챙김에 입장할 것입니다. 그렇기에 명상은 삶 그 자체와 가장 평범한 경험을 포함하여 그 안에서 펼쳐지는 모든 것에 관한 것이라는 점을 깨워내기 시작할 것입니다.


이런 식으로 우리는 깨어있을 때 진정한 명상 수행이 삶 그 자체라는 것을 깨닫게 될 것입니다. 자각에 관한 것, 마음챙김은 특별한 것이 아니라고 말할 수 있습니다. 어떤 면에서 인식은 매우 평범하며 동시에 우리는 그것이 일어나고 있는 동안 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 있는 능력을 갖고 있다는 것 또한 놀라운 일입니다. 그러기에 인식은 실제 매우 특별하고 신비한 것이기도 합니다. 그 누구도 그것이 어떻게 발생하는지 이해하지 못합니다.


그래서 삶 그 자체도 모든 순간에 매우 특별할 수 있습니다. 깨어있는 능력은 매우 특별합니다. 열린 마음으로 존재할 때 우리의 능력은 매우 특별합니다. 자기중심적이지 않은 우리의 능력은 매우 특별합니다. 그리고 아이러니한 것은 당신의 본질적인 온전함, 당신의 진정한 본성, 타고난 '불성'이라고 불리는 것 때문에 당신이 획득하거나 획득해야 하는 특별한 상태가 없다는 것입니다. '당신은 이미 인식하고 있습니다.'라고 말할 수 있을 것입니다.

깨어있음은 당신의 진정한 본성입니다. 마음챙김 실천에서 우리가 배양하는 것은 그 참된 본성과 지속적인 친밀감, 자각 자체, 그리고 당신의 존재와 당신이 독특하고 아름다운 인간의 핵심 차원에 얼마나 머무르고 깨어나 어떻게 살아가는지 배우는 것입니다.



ㅣ 전체와 더 큰 전체에 내재되어 있는 인간, 우리의 고통, 연민에 대한 아인슈타인은 통찰력있게 이렇게 말했다.


"인간은 우리가 '우주'라고 부르는 전체의 일부이며 시간과 공간이 제한된 부분입니다. 그는 자신, 자신의 생각과 감정을 나머지와 분리된 것으로 의식에 대한 일종의 광학적 망상으로 경험합니다. 이 망상은 우리에게 일종의 감옥이며, 우리를 개인적인 욕망과 우리와 가장 가까운 소수의 사람들에 대한 애정으로 제한합니다. 우리의 임무는 모든 생명체와 모든 자연을 아름다움 속에서 포용하도록 우리의 연민의 범위를 넓혀서 이 감옥에서 벗어나는 것이어야 합니다. 아무도 이것을 완전히 이룰 수는 없지만 그러한 성취를 위한 노력은 그 자체로 내면의 안보를 위한 토대인 해방의 일부입니다."


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